天道：益而不已，必決局。決定，滿溢。君子道長，小人道消之時。夬之道 不尚剛武，益必進(jìn)

人間道：人進(jìn)之時居不適位必難進(jìn)，君子以剛而能明，舉用賢才。九四之位為易經(jīng)曰 聞言不信，聰不明也。不知中虛，而是中實(shí)

占卜：

有一個人正在舉刀斬蛇，說明小人將被清除。勇士也，得名將也;竿上有“文字”二字，竿下有錢，代表歷經(jīng)艱難可得名利。揭竿而起，正名出師;二人同行:相輔相成，可成事也竿下有錢:行動有利也;錢下有火:燒錢狀，主喪服。地上左側(cè)有水，右側(cè)有火，說明處境不佳，需要當(dāng)機(jī)立斷。前水后火:前險而后明，宜進(jìn)取象，土生金象;虎和蛇在附近，說明小人當(dāng)?shù)?有危險。虎蛇當(dāng)?shù)?虎，有權(quán)威之人，蛇，險奸之小人阻道;

蜘蛛脫網(wǎng)賽天軍，粘住游蜂翅翎毛，

幸有大風(fēng)吹破網(wǎng)，脫離災(zāi)難又逍遙。

陽宅:三女居父位(西北)1.婚事延宕不成;2.性剛從武，性柔從宗教，吾人可從八字中看出;3.科甲不興;4.身體健康差，不長壽，三十歲前有兇險。

先天卦：一生辛苦，白手成家，求科甲吉，求財(cái)少利，女命為師道終生吉，男子武官大利，求官求富遭害難免，婚事難成，逢虎剛斷乃亨。

后天卦：逢土金之年，前險后阻，求財(cái)不利，只發(fā)武將，逢虎大貴，逢兇化吉，夫妻相助，無子相繼。

值年卦：婚事易成，處事須外圓內(nèi)方，天地交泰，財(cái)氣欠旺，得利二三分，家有喪服。

《周易闡真》上兌下乾（夬卦第四十三）澤天夬：這個卦的上面是澤，下面是天。澤水溢出，超越天空，象征著超越平凡的境界，取得卓越的成就。

　　夬：揚(yáng)于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

　　初九，壯于前趾，往不勝為咎。

　　九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

　　九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無咎。

　　九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

　　九五，莧陸夬夬，中行，無咎。

　　上六，無號，終有兇。

　　夬者，決也。卦體一陰居于五陽之上，陽將純而陰將盡，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以陽去陰之義，故謂夬。此以陽退陰之卦，承上損卦而來。損者，止其悅而不妄悅，所以進(jìn)陽退陰，以正氣而退客氣也。客氣者，識神所招，欲退客氣，莫若先去識神。人自交于后天，識神用事，酒色迷真，財(cái)氣亂性，情欲俱發(fā)，思慮紛生，心君迷惑，習(xí)于性成，非一朝一夕之故，豈能斬然決去哉！不能斬然決去，必須從容行事，隨時下手，終必識滅，滅而元神復(fù)，人心化而道心全，重見本來乾元面目矣。但此識神為人心所戀，欲去識神，莫若先明其心。心若一明，則道心現(xiàn)，而識神易去，故夬揚(yáng)于王庭也。

　　王庭者，心君所居之處，乃分辨邪正之地。心明邪正，則心不為識神所迷，易于去之。但識神用事已久，根深權(quán)大，非可冒然下手，必須急緩得法，方能濟(jì)事。

　　曰孚號者，真心實(shí)意，以聚正氣也。曰有厲者，戒慎恐懼，以防邪氣也。曰告自邑者，煉己也。曰不利即戎者，待時也。

　　既能聚正氣，又能防邪氣，更能煉己待時，萬緣皆空，只一識神，乘時而決之，未有不利者也。

　　卦德健而和，從容不迫，待時下手，其即決陰之妙訣乎？

　　初九，在決陰之初，獨(dú)剛不柔，冒然前進(jìn)，是壯于前趾矣。前趾之壯，不但不能決陰，而反有以助陰，陽不勝陰，無咎而自致咎。此剛而不謹(jǐn)于決陰者也。

　　九二，剛而能柔，儆惕自號，戒備嚴(yán)密，雖莫夜有戎，已伺于未發(fā)之先矣。何憂恤之有？此剛而能緩于決陰者也。

　　九三，剛躁太過，急欲成功，壯氣現(xiàn)之于頄，宜有兇道，幸其以正去邪，為君子夬夬之決，但嫌其獨(dú)剛不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有慍。然行既遇濡，始雖不能剛決，終必和決之，亦可無壯頄之咎矣。此剛而速于決陰者也。

　　九四，剛居不正，道心為人心所累，如臀無膚，其行次且而決陰不果。幸其道心未抿，能以牽引陽氣而增長，本有悔而悔可亡。但嫌其不信決陰之言，道心中猶雜人心耳。此剛為柔傷，不知決陰者也。

　　九五，切近上陰，陰尊陽卑，道心為人心所瞞，貪戀識神，或決或不決，如莧陸夬夬。一時不能決斷其根然。

　　夫道心人心所爭者，毫發(fā)之間，這邊是道心，那邊是人心，果于決陰，便是道心，不果于決陰，便是人心。心者，神之室，識神與人心相連，故夬夬不定，幸其陽將純、陰將盡之時，理終勝欲，雖決之不能自然，亦必勉強(qiáng)而能決，是以中于行，而可無咎。此剛為柔牽，勉強(qiáng)決陰者也。

　　上六，在決之終，群陰退盡，只有識神一陰未消，其時當(dāng)決，其勢必滅，陽氣一進(jìn)，陰氣即化，是以無號終有兇。陰氣之無號，即陽氣之孚號，陰氣之終兇，即陽氣之終吉。此陽氣純?nèi)帤庀せ疀Q者也。

然則，決陰之道，不可太剛，不可太柔，必須剛中有柔，柔中有剛，漸次而決，進(jìn)一分陽，退一分明，陽氣進(jìn)全，陰氣自化。若不知急緩運(yùn)用，速欲成功，反助陰氣，有傷陽氣，陰氣終不能退，故退陰之道，須要深明火候耳。

肆下經(jīng)

夬 卦居安思危(下乾上兌)澤天夬

[央卦異請)天也.剛決柔也,君子道長,小恍也。卦象:下乾上兌，為水氣上天降為雨之象。卦德:下卦為乾為健，上卦為兌為悅。全卦揭示了要果斷地澤潤于下，果斷地決去小人的道理。卦辭

[經(jīng)文+傳文]

〈夬〉 揚(yáng)于王庭?，孚號有厲，告自邑，不利即戎;利有攸往。

《彖》曰:夬，決也。剛決柔也?，健而說?，決而和。“揚(yáng)于王庭”，柔乘五剛也;“孚號有厲”，其危乃光也;“告自邑不利即戎”，所尚乃窮也;“利有攸往”，剛長乃終也?。

《象》曰:澤上于天”,《夬》。君子以施祿及下，居德則忌。[注解]

①揚(yáng):宣布。②即:出動。戎:兵。③剛決柔:《夬》卦由五枚陽爻和一枚陰爻組成，剛的勢力大于柔的勢力，所以說“剛決柔”。“剛決柔”象征君子決定小人。④健而說:《夬》撲下乾上兌，兌是悅(說)，乾是健，所以說“健而說”。⑤柔乘五剛:《夬》卦上六是陰爻，居高爻位，上六以下五爻都是陽爻，居低爻位，所以說“柔乘五剛”。⑥剛長:《夬》卦初九至九五都是陽爻，是剛，居低爻位，有向上增長的勢力和空間，所以說“剛長”。⑦譯上于天:《夬》卦下乾上兌，兌是澤，乾是天，所以說“澤上于天”。澤象征恩澤，天象征

“君子以施祿及下，居德則忌”。(忌:避免)朝廷。“澤上于天”象征朝廷的恩澤就要下施了，所以下文說佞。五陽爻蓬勃進(jìn)長，全卦象征果決除去鐘佞之象。央卦一陰爻居于五陽變之上，象征盤踞在君側(cè)的好[譯文]

夬卦象征果決:在王庭上宣布好人的罪感，誠懇地號令眾人戒備,頒政令于城邑，不利于用武:準(zhǔn)備好了前往有利。

《老傳》說:夬，指決斷。陽剛君子果決絕裁陰柔小人，君子剛健和悅，行事果斷，堅(jiān)定而又溫和有度。"揚(yáng)干王庭”，是說小人凌駕君子;"心懷誠懇地號召眾人戒備危險”，是因?yàn)橹挥虚L存或備之心方能轉(zhuǎn)危為安;“頒告政令干城邑,不利于武力制裁”，這是說好戰(zhàn)是行不通的:“利有攸往”,這是因?yàn)殛杽偩觿萘υ鲩L，小人陰柔勢力到頭了。

《象傳》說:澤在天上,這就是《央》卦的象征。君子取法《夬》卦，把福祿施給百姓，避免

275

以功德自傲。[經(jīng)文+傳文]

初九 壯于前趾，往不勝，為咎《象》曰:“不勝”而“往”，“咎”也。

[譯文]

初九 仗著前腳趾強(qiáng)壯前往，無法取勝，會惹禍。《象傳》說:不能取勝卻硬要出征，是有害的。[經(jīng)文+傳文

九二 惕號 ，莫夜有戎，勿恤?《象》曰:“有戎勿恤”，得中道也?。

[注解

①惕: 恐懼。②莫:即“暮”，夜。③恤:憂慮。④得中道:本爻九二是陽爻，居下卦中位。[譯文

九二 恐懼地號叫，原來是夜里敵兵來襲，但不用憂慮。《象傳》說:“有戎勿恤”，是因?yàn)榫幽苁鼐又猩餍兄馈經(jīng)文+傳文]

九三 壯于頎 :有兇;君子夬夬獨(dú)行?，遇雨若濡°，有慍?:無咎《象》曰:“君子夬夬”，終“無咎”也。[注解

:面頰。②夬夬:果決。③若:而。濡:沾濕。④慍:不快。[譯文]

九三 面頰強(qiáng)壯(比喻炫耀勇猛):有兇險;君子果決獨(dú)行，撞上下雨，淋濕了，心中不快:無害。

《象傳》說:君子辦事果斷(有果決除奸之心)--結(jié)果是無害的。[經(jīng)文+傳文]

九四 臀無膚?，其行次且?，牽羊悔亡，聞言不信。《象》曰:“其行次且”，位不當(dāng)也;“聞言不信”，聰不明也。

[注解

①無膚:沒有完整的皮膚。②次且:同“趑趄”，走路困難。[譯文]

九四 臀無完膚，走路困難，據(jù)說牽著羊一樣的陽剛尊者，就可以消除悔恨，他聽了這話不信。

《象傳》說:“行動猶豫不決”，是因?yàn)榫拥匚徊煌桩?dāng);“聞言不信”，是說君子的判斷力有問題。肆下經(jīng)

[經(jīng)文+傳文] 鐘立

九五 莧陸夬夬，中行:無咎。《象》曰:“中行無咎”，中?未光行。[注解]

①莧陸:一種草本植物，柔而易折。[譯文

九五 要像鏟除莧陸草那樣果決地清除小人持守正道，無害。《象傳》說:“合乎中道而沒有咎害”，這是說中道尚未光大。彩繪全注全譯全解周易

[經(jīng)文+傳文

上六 無號，終有兇。

《象》曰:“無號之兇”，終不可長也。

【譯文]

上六 不要痛哭，兇險終究是難逃的。

《象傳》說:上六哭也沒用，必定兇險上六陰柔小人不可能長久了。

第43卦 澤天夬 （夬卦） 決而能和 上上卦

　　象曰：蜘蛛脫網(wǎng)賽天軍，粘住游蜂翅翎毛，幸有大風(fēng)吹破網(wǎng)，脫離災(zāi)難又逍遙。

　　這個卦是異卦（下乾上兌）相疊。乾為天為健；兌為澤為悅。澤氣上升，決注成雨，雨施大地，滋潤萬物。五陽去一陰，去之不難，決（去之意）即可，故名為夬（guài），夬即決。

　　事業(yè)：處在興盛階段，但已孕育著普遍的危險。務(wù)必施恩澤給他人，勿居功自傲，主動團(tuán)結(jié)他人，不干冒險的事。時時提高警惕，防止小人的破壞。但不可莽撞，應(yīng)持和緩的手段去決斷小人，避免過猶不及。

　　經(jīng)商：市場正在走向衰落的狀態(tài)，不宜大量活動，隨時注意轉(zhuǎn)向。開拓新領(lǐng)域時，加強(qiáng)同他人的合作。但務(wù)必充分注意別有用心的奸詐小人趁機(jī)搗亂和破壞。

　　求名：虛心求教，充實(shí)自身實(shí)力。但應(yīng)量力而行，不可盲目自大。更不可同小人合流，徒虛名而敗壞事業(yè)。

　　外出：不宜過于頻繁，以逸待勞最佳。外出旅行吉利。

　　婚戀：防止上介紹人的當(dāng)，也應(yīng)注意對方的目的。

　　決策：性格矛盾，往往表面剛強(qiáng)而內(nèi)心虛弱，在關(guān)鍵的時刻，敗壞事業(yè)。虛心聽取他人勸告，切勿魯莽，多謀深思，用柔和的態(tài)度待人處世。

（下乾上兌）

夬：揚(yáng)于王庭，孚號有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。

【注解】：“夬”guài，卦名。夬卦是下乾上兌，亦即“澤天夬”。《序卦傳》說：“益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也”。“夬”潰決。乾為君、為王。夬卦是一陰五陽之象，上六位于五陽之上，故說“揚(yáng)于王庭”。上卦兌為口，上六居于卦之極位，故說“孚號有厲”。地雷復(fù)卦為一陽位于初位，陽爻往上發(fā)展，能形成夬卦。故說“告自邑”。一陰居于五陽之上，有“不利即戎”之象。陰爻最終爻退去，陽爻占據(jù)六爻，會成為乾卦。故說“利有攸往”。

《彖》曰：夬，決也。剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

【注解】：“夬”， 決斷。夬卦為五個陽爻在下，故說“剛決柔也”。“說”通悅。乾為健，兌為悅，故說“健而悅”。一陰柔之爻乘于五陽剛之爻，故說“柔乘五剛也”。“光”，廣。“ 尚”，通上。“窮”， 窮盡。“終”，終結(jié)。

《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

【注解】：上卦為兌、為澤，下卦為乾、為天。故說 “澤上于天”。 猶如天上有水傾注而瀉之，這是夬卦的取象。水潤澤天下，能化育萬物。君子察觀此象， 應(yīng)該要分配利祿給下面的人。 忌諱以有德而自居。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

【注解】：雷天大壯卦，陽爻繼續(xù)上升，出現(xiàn)夬卦。大壯卦初九說“壯于趾”，故而夬卦說“壯于前趾”。初九以陽爻居于陽剛之位，上與九四不相應(yīng)，上臨兩個互卦乾，故說“往不勝”。結(jié)果為“咎”。

《象》曰：不勝而往，咎也。

【注解】：初九與九四不相應(yīng)，上臨兩個互卦乾，猶如有所阻隔，力量不足，結(jié)果當(dāng)然為咎了。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。

【注解】：九二爻變，下卦為離，離為戈兵；出現(xiàn)互卦巽（六二、九三、九四），巽為號。九二以陽剛之爻居于陰柔之位，為不當(dāng)位，有“惕”之象。合而觀之，故說“惕號”。“莫”通“暮”。九二爻變，出現(xiàn)離卦，離為日、為晝；下卦乾錯坤，坤為暮夜。故說“莫夜有戎”。“恤”，擔(dān)憂。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

【注解】：九二以陽爻居于下卦之中位，故說“得中道也”。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍，無咎。

【注解】：“頄”kuí ，顴骨。九三在下卦乾之上位，乾為首，猶如顴骨之象，故說“壯于頄”。九三在互卦乾中，又以陽剛之爻居于陽剛之位，上與上六相正應(yīng)，猶如前進(jìn)之象，但處于夬卦，必然要決斷。故說“有兇”。“君子夬夬獨(dú)行”。上卦兌為澤，夬卦之時為雨，故說“遇雨”。“濡”，打濕。乾為衣。故說“遇雨若濡”。“慍”，生氣。九三爻變，下卦為離，離為火，故說“有慍”。九三為當(dāng)位，故又說“無咎”。

《象》曰：君子夬夬，終無咎也。

【注解】：君子剛毅決斷，終究沒有災(zāi)害。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

【注解】：九四爻變，上卦為坎，坎為臀；上卦兌錯艮，艮為膚。故說“臀無膚”。乾為行。九四爻變，上卦為坎，坎為險；出現(xiàn)互離（九三、六四、九五），離為火。故說“其行次且”。“次且”，zījū，即趑趄，行動困難的樣子。上卦兌為羊，兌錯艮，艮為手。合而觀之，牽羊之象。九四爻變，當(dāng)位之象，又上承九五，故說“悔亡”。九四爻變上卦為坎，為耳，故說“聞”。兌為口、為言、為毀折。故說“聞言不信”。

《象》曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

【注解】：九四以陽剛之爻居于陰柔之位，故說“位不當(dāng)也”。九四爻變上卦為坎，為耳；兌為毀折。故說“聰不明也”。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。

【注解】：“莧”xiàn。“莧陸”，這里應(yīng)該指山羊細(xì)角。上卦兌為羊，故說“莧陸”。“夬夬”，果斷的樣子。九五之尊位，既中且正，但被上六爻所乘。故要“夬夬。”進(jìn)而“無咎”。

《象》曰：中行無咎，中未光也。

【注解】：“中未光也”，中正之道未能發(fā)揚(yáng)光大。

上六：無號，終有兇。

【注解】：上卦兌為口、為號。“號”，號啕。上六爻變，上卦為乾，故說“無號。”上六為夬卦之終位，物極必反的局面逃避不了，故說“終有兇”。

《象》曰：無號之兇，終不可長也。

【注解】：上六為一陰爻居于卦之終位，被五陽所逼，故說“終不可長”。

周易正義

乾下兌上。夬:揚(yáng)于王庭，孚號有厲。告自色，不利即戎。利有攸往。夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。“揚(yáng)于王庭”，其道公也。

[疏]“夬揚(yáng)于王庭”至“利有攸往”。。正義曰:夬，決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五，五陽共決一陰，故名為“夬”也。“揚(yáng)于王庭”者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發(fā)揚(yáng)決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰“揚(yáng)于王庭”也。"孚號有厲”者，號，號令也。行決之法，先須號令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰"孚號有厲”也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰“告白邑，不利即戎”。雖“不利即戎”，然剛德不長，則柔邪不消。故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。

《彖》曰:夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“健而說”，則“決而和”矣。

[疏]“《彖》曰”至“決而和”。。正義曰:夬，決也。“剛決柔”者，此就爻釋卦名也。"健而說，決而和”者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰“決而和”也。

“揚(yáng)于王庭”，柔乘五剛也。剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也，故可“揚(yáng)于王庭”。

[疏]正義曰:此因一陰而居五陽之上，釋行決之法，以剛德齊長，一柔為逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰“揚(yáng)于王庭”，言所以得顯然“揚(yáng)于王庭”者，只謂柔乘五剛也。

"孚號有厲”，其危乃光也。剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。

[疏]正義曰:以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰“其危乃光也”。

"告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。以剛斷制，告令可也。“告自邑”，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。

[疏]正義曰:剛克之道，不可常行。若專用成錳，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟“告自邑，不利即戎”者，只謂所尚乃夯故也。

"利有攸往”，剛長乃終也。剛德愈長，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。

[疏]正義曰:終成也，剛長柔消，夬道乃成也。

《象》曰:澤上於天，決，君子以施祿及下，居德則忌。“澤上於天”，夬之象也，穿上禁天’，必來下潤，“施祿及下”之義也。《決》者，明法而決斷之象也。忌止也。法用斷嚴(yán)，不以慢，故“居街”以用禁也。宛而能嚴(yán)，嚴(yán)而能施，健而能說，決而能和，美之道也。

[疏]"《象》曰”至“居德則忌”。。正義曰:“澤上於天，夬”者，澤性潤下，雖鰒穿上於天，決來下潤，此事必然，故是“夬”之象也。“君子以施祿及下，居德則忌”者，忌，禁也。“有二文，《像》則回來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此決義。威惠兼施，雖復(fù)施祿及下，其在身居德，復(fù)須用其禁令，臺於健而能說，決而能和，故曰“君子以施祿及下，居德則忌”也。

初九:壯于前趾，往不勝，為咎。居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其獨(dú)也

[疏]正義曰:初九居夬之初，當(dāng)須審其籌策，然后乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進(jìn)其趾，以此而往,必不克勝，非決之謀，所以“為咎”，故曰“初九，壯于前趾，往不勝，為答”也。

《象》曰:不勝而往，咎也。不勝之理，在往前也。

[疏]正義曰:《經(jīng)》稱“往不勝。為若”，象云“不勝而往，笞”翻其文者，照星或馮向，孔子所忌，誰張用壯，必?zé)o勝理，孰知不勝，果決而往，所以致於輸過。故注云"不勝之理,在往前”也

九二:惕號，莫夜有戎，勿恤，居健理中，以斯決事，能審已度而不疑者也，歐品有憧懼號呼，莫夜有戎，不憂不感，故“勿恤”也。

[疏]正義曰:九二體健居中，能決其事，而無疑感者也，雖復(fù)有人憎懼號呼，語之云更夜必有戎卒來害已，能番已度，不感不憂，故“勿恤”也。

《象》曰:“有或勿恤”，得中道也。

[疏]正義曰:“得中道”者，決事而得中道，故不以有成為憂，故云“得中道”也

《象》日: 有我血，將中道也

[疏]正義曰:“得中道”者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故云“得中道”也。

九三:壯于頏，有兇。君子夬夬，獨(dú)行，遇雨若濡。而慍，無咎。頏，面權(quán)也，謂上六也。最處體上，故曰“權(quán)”也。剝之六三，以應(yīng)陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則兇矣。夬為剛長，而三獨(dú)應(yīng)上六，助於小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽為群，而獨(dú)行殊志，應(yīng)於小人，則受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而無所答也。

[疏]“九三壯于煩”至“無咎”。。正義曰:“壯于頏，有兇”者，頏，面權(quán)也，謂上六也。言九三處夬之時，獨(dú)應(yīng)上六，助於小人，是以兇也。若剝之六三，處陰長之時而應(yīng)上，是助陽為善。今九三處剛長之時，獨(dú)助陰為兇也。"君子夬夬”者，君子之人，若於此時，能棄其情累，不受於應(yīng)，在於決斷而無滯，是“夬夬”也。“獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無咎”者，若不能決斷，殊於眾陽，應(yīng)於小人，則受濡濕其衣，自為怨恨，無咎責(zé)於人，故曰“有慍無咎”也。

《象》曰:“君子夬夬”，終無咎也。

[疏]正義曰:眾陽決陰，獨(dú)與上六相應(yīng)，是有咎也。若能“夬夬”，決之不疑，則“終無咎”矣。然則象云“無咎”，自釋“君子夬夬”，非經(jīng)之“無咎”也。

九四:臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信，不剛而進(jìn)，非已所據(jù)，必見侵傷，失其所安，故“臀無膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，兇可知矣。

[疏]“九四臀無膚”至“聞言不信”。。正義曰:“臂無膚，其行次且”者，九四據(jù)下三陽，位又不正，下剛而進(jìn)，必見侵傷侵傷，則居不得安。若“臀無膚”笑。次且行不前進(jìn)也，臀之無膚，居既失安，行亦不進(jìn)，故曰“臀無膚，其行次且”也。“牽羊悔亡，聞言不信”者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當(dāng)位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰“牽羊悔亡”。然四亦是剛陽，各亢所處，雖復(fù)聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰“聞言不信也”。

《象》曰:“其行次且”，位不當(dāng)也。“聞言不信”，聰不明也。同於噬嗑滅耳之“兇”。

[疏]“無不明也”。。正義曰:“聰不明”者，聰，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。。注“同於噬嗑滅耳之兇”。。正義曰:四既聞言不信，不肯牽系於五，則必被侵克致兇。而《經(jīng)》無兇文,《象》稱“聰不明”者,與《噬屾》上九辭同，彼以不明釋兇，知此亦為兇也。

九五:莧陸夬夬，中行無咎。莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

[疏]“九五”至“無咎”。。正義曰:“莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。"五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰“莧陸夬夬”也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無咎，故曰“中行無咎”。。注“莧陸，草之柔脆者”，。正義曰:“莧陸，草之柔脆”者，子夏《傳》云:“莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。”馬融、鄭玄、王肅皆云“莧陸，一名商陸”，皆以莧陸為一。黃遇云: “莧，人莧也。陸，商陸也。”以莧陸為二。案:《注》直云“草之柔脆”者，亦以為一同於子夏等也。

《象》曰:“中行無咎”，中未光也。

[疏]正義曰:“中未光”者，雖復(fù)居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。

上六:無號，終有兇。處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號眺所能延也。

[疏]正義曰:上六，居夬之極，以小人而居群陽之上，眾共棄也。君子道長，小人必兇，非號眺所免，故禁其號眺，曰“無號終有兇”也。

《象》曰:“無號”之“兇”，終不可長也。

[疏]正義曰:“終不可長”者，長，延也。兇危若此，非號眺所能延，故曰“終不可長也”。