第三瞳易經詳解系列內容第122篇。

接著上一篇的內容，來看巽卦的爻辭。

初六：進退，利武人之貞。

象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。

“進退”表示猶豫。巽卦講的是申命，但初六還沒從旅卦的失勢中緩過來，對即將要做的事不托底，猶疑不定。“利武人之貞”，很明顯這是勸進、勸動。與武人相對的是文人，以屬性來講，前者是陽后者是陰、前者是剛后者是柔。巽卦不是巽入嗎？不是要用柔嗎？怎么會勸他用陽、用剛呢？學易不可呆板，唯變所適。巽卦在旅卦之后，旅卦上爻“鳥焚其巢”，家都沒了，還有比這更糟糕的事情嗎？既然沒有，那還怕什么，干就完了。腦袋掉了不過碗大個疤，這種氣魄就叫“武人之貞”，“利”是說利于這么做、是說這么做可以正當獲利。

巽卦要用柔沒錯，前提是得躬身入局、得在路上，如果不入局，談什么都沒有基礎。類似的勵志故事很多，某某窮途末路一無所有了，失時失勢失位，而后靠著自己的韌勁東山再起，這是典型的旅巽兩卦的應用場景。

初六陰居陽位，缺了健行不止的氣勢，這是受打擊后的人之常情，所以爻辭這才勸進。初爻是巽之始，如果不邁出這一步，后續局面沒法展開。初六爻變是小畜卦，小畜講的是在密云不雨的狀況下以小博大的智慧，無論如何都得邁出去，否則雨是降不下來的，雨代表資源。

象曰：“進退，志疑也。利武人之貞，志治也。”人在碰到困難的時候最易對自己的志向產生動搖和懷疑，就叫“志疑”。疑心是會生暗鬼的，這一關過不了就成不了事。“利武人之貞，志治也。”武人是對志疑這種狀況開的藥方，什么都沒了，還顧前顧后的干嘛呢？“志治也”，用武人的氣魄對癥下藥，把志疑的這個病治好，志向堅定，就可以重新前行。

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。

象曰：紛若之吉，得中也。

九二做得很好。“巽在床下”，“在...之下”表示謙卑，以巽卦來講，九二的表現近乎完美，低調得不成樣子，都鉆到床底下去了。“用”是施用，也可以解釋為效法。“史巫”指祝史和巫覡[xí]，祝史是主司祭祀的官員，巫覡也就是巫師，古代稱女巫為巫，男巫為覡。“紛”表示繁多；“若”是副詞，意為“像...的樣子”。“用史巫紛若”，不止吉，還無咎。這是爻辭的基本含義，在講什么呢？

“床”除了指休息的工具，還是權位的象征。古代帝王登基，也叫“坐床”，床和榻在古代的區分不是那么明顯。現在在影視劇里還能看到這樣的鏡頭，皇帝上朝或者出行，是用床榻抬的。床上為君，床下為臣，“巽在床下”可以理解為九二謹守為人臣子的本分。

“用史巫紛若，吉，無咎。”是說效法祝史、巫覡，以虔誠卑恭之心事事，可獲紛多之吉，并且無咎——沒有后遺癥。祝史拆開來看，指祝官與史官，祝官是主祭祀祝禱的官員；史官的職責是記錄國家大政和帝王言行。巫覡是齋肅事神明的人。祝官、史官、巫覡，三者有虔誠卑恭的共性。這是第一種解釋。

第二種解釋。“史”跟“巫”，是古代君主的重要幕僚，“史”是史官，“巫”是巫師。“史”是幫助我們了解過去的，“巫”對應的是卜筮，也就是預測未來。現在碰到問題了，過去有沒有案例？歷史上類似的情況是怎么處理的？這是“史”的功能與實用主義。所以唐太宗才會發出“以史為鏡，可以知興替”的感慨，以史為鏡，確實可以知興替。現在發生的狀況歷史上基本都出現過，讀史是增智最快和最有效的方式之一。“巫”也是一樣，過去搞明白了，但對未來沒把握，用卜筮可以輔助決策者的判斷，這也是《易》的功能之一。

“史”跟“巫”貫穿了過去未來，“用史巫”的智慧處事則吉、則無咎。爻辭相當于給九二提了具體的要求，這也是巽卦需要修習的基本功。過去的事清楚，未來的事也明白，那還會有什么問題呢？想出問題都難。

九二爻變是漸卦，漸卦講循序漸進，不要急慢慢深入著做，時間到了機緣自來。象曰：“紛若之吉，得中也。”九二居下卦之中，懂得持中之道，結果很好。

這一爻其實還有一種解釋，是被采用得比較多的，我也擺出來供大家參考，出自王弼的注。

處巽之中，既在下位，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。卑甚失正，則入于咎過矣。能以居中而施至卑于神祗，而不用之于威勢，則乃至于紛若之吉，而亡其過矣。故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。

王弼對“巽在床下”給的是否定意見，他認為九二卑巽過甚，卑到都失正了，原本應該是有咎的。但因為九二能施至卑于神祗——在神祇面前也把姿態擺得很低，反而獲得了紛若之吉，咎過也因此消亡，最終無咎。這種解釋下的“吉，無咎”，有那么點歪打正著的意味。有沒有道理呢？確實有這樣的情況。比如一個謙卑巽下的人，其實在某些情況下他不必如此的，過于巽下別人會覺得你好欺負，但九二不管這些，在任何情況下都如此，雖然可能會有些小毛病，最終也可以獲吉去咎。

九三：頻巽，吝。

象曰：頻巽之吝，志窮也。

“頻”有解釋為頻繁的，也有解釋為“頻蹙”的，我個人傾向后者。“頻”通“顰”，是皺眉的意思，形容憂愁。“頻巽”是說九三遇到瓶頸了。《說卦傳》講“巽為近利市三倍，其究為躁卦。”九三搞了半天還在下卦，無法突破，也沒有達到“近利市三倍”，急了，就叫“躁”。巽為木，樹木長成后拿到市場上出售能得三倍的利，這是很自然的利。巽為風，除了春風拂面之外還有暴風驟雨，不要只看到風溫順的一面而忽視了狂躁的一面，“究”是較真，風較起真來，可變龍卷風，就叫“躁”。不要覺得老實人好欺負，兔子急了還咬人呢，這是“躁卦”給我們的啟示。

九三在下卦的頂點，他學了很久，做了很多事，但巽了半天還是沒有脫胎換骨，于是失去耐心，開始變得焦躁不安，就叫“頻巽”。“吝”代表心態格局變窄了。

象曰：“頻巽之吝，志窮也。”人一旦志窮，神仙也沒有辦法。初爻“志疑”，用“武人之貞”治好了。二爻以虔誠卑恭之心事事，也沒有問題。到了第三爻他就在想，我自己也當位啊，也到了最高點啊，怎么還沒成呢？巽卦講“重巽以申命”，重是一遍遍地做，也是重卦相重，下卦的高點不是終點，得進入上卦之后才能落實申命的作為。

九三爻變是風水渙卦，渙卦講的是散的智慧，并非不好。不過在這個關鍵時期千萬不要散，只要過了這一關，到上卦就可以有為了。事情最難的時候往往是破局的前夕。

六四：悔亡，田獲三品。

象曰：田獲三品，有功也。

六四突破了“頻巽”的瓶頸。“悔亡”是悔恨消亡，而且豐收有獲。“田獲三品”，“田”是畋，“獲”是獵獲，“三品”是三種不同作用的獵獲。《禮記·王制》記載：“天子諸侯無事，則歲三田，一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖。”如果沒有特別大的事情發生，天子和諸侯一年打三次獵（春、秋、冬三季，夏季不打獵），獵獲的物品制成干肉分三份。第一份用作祭品，叫“乾豆”；第二份用作招待賓客，也就是分給大家；還有一份放君主的廚房里，歸他自己。

六四下面是陽爻，跟九三的關系是陰乘陽柔乘剛，這個就叫“悔”，但同時他跟九五的關系是陰承陽柔承剛，承接的承，故“悔亡”。六四已經取得了上面的信任，積累了很多資源，就叫“田獲三品”，相當于是一方諸侯了，因為只有天子和諸侯才可以“歲三田”。

象曰：“田獲三品，有功也。”田獵有獲，以喻行命有功，巽卦到六四爻，真正進入了“重巽以申命”的新階段。六四爻變是充滿機緣的天風姤卦，還差一步就可以水到渠成瓜熟蒂落，這一步就是“有隕自天”的機緣。這個機緣怎么來呢？會有嗎？有的。核心在“田獲三品”。

“田獲三品”的本質是全方位地經營與分享。一品用作祭祀，二品賞賜部屬，三品留以備荒，上下都打點到了，也給自己留了底牌。你為大家考慮，大家自然會為你著想，結善緣得善果，在這種狀況下，機緣自來。“姤之時義大矣哉”，不必急，等著就是了。

九五：貞吉悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，后庚三日，吉。

象曰：九五之吉，位正中也。

“貞吉悔亡”的意思是“貞，則吉、則悔亡；不貞，則不吉、則悔不亡”，連帶后面的“無不利”，都是以“貞”為先決條件的。卦爻辭凡是出現貞的地方都得注意，往往意味著最易不貞，所以才需要刻意強調，貞是內心的持、是動詞、是需要守貞才能達到的，并不是結果。

“無初有終”，“初”為始，“無初”就是無形無相，好像沒有一樣。實際有沒有呢？當然有。真正的聰明人做事都很低調，不到成功前絕不冒頭，甚至成功了也不冒頭。因為一旦冒頭就意味著成為新的被打擊對象。以“無初”的智慧處事，到既成事實的時候誰也擋不住，就叫“有終”，這是“巽入”的終極密碼。

“先庚三日，后庚三日”是具體的做事方法，照這么去做，“吉”。庚是十天干之一，甲乙丙丁午己庚辛壬癸，庚排在第七個。“先庚三日”，庚日前三天，“后庚三日”，庚日后三天，加上庚日這一天，是七天。九五爻變是蠱卦，蠱卦“先甲三日，后甲三日”，還是七。七，是個很神奇的數字。天有七星、人有七竅、色有七彩、樂有七律、等等，都是七。以《易經》來講，每卦六爻，逢七必變，七代表一個新局面的開啟。

蠱革巽三個卦都是講變，也都出現了七的概念，本質是說，要想求變非得經過那個質變前的努力的過程不可。巽卦從“無初”開始，經過不顯山不露水的經營，最后獲得了成功。“庚”還有一個意思是“更”，代表變更、變化，庚變是不易察覺的，等到察覺的時候已經一元復始，萬象更新了，這是巽入和順入的功夫。

“先庚三日”是事前布局，“后庚三日”是事后觀測、修正。立一個目標在這，今天總結昨天，看昨天做的事對目標有沒有幫助，今天思考明天，思考明天應該做什么、應該怎么做才能拉近與目標的距離，如此日復一日，就完成了變的過程。

人跟人之間最易相互攀比，這是很不理智也不成熟的行為。因為每個人的認知、經歷、條件都是不一樣的，比，有一個前提是起點一致。比方說體育競賽，一個人在起點，一個人接近終點，兩個人比跑步，這怎么比呢？沒有可比性。正確的做法應該是自己跟自己比，今天的自己跟昨天的自己比有沒有進步，今天的自己跟明天的自己比距離目標還有多遠，這也是“先庚三日，后庚三日”的應用。

象曰：“九五之吉，位正中也。”一般來講，卦爻辭里出現當位當中的爻，都是用“中正”來形容的，這里用的卻是“正中”，有什么區別嗎？區別在著重點不同。“中正”的重點在中，持中為正。“正中”的重點在正，貞者，正也。“位正中”是說九五的位子來得正、來得貞，并且還當位居中，自然就吉了。

到九五爻，巽卦完成了“申命”的過程。

上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。

象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎兇也。

“床”代表權位，九二和上九都是“巽在床下”，區別在于前者是謙遜守本分，后者是失位了。成功非常不易，失敗很容易，稍有不慎可能就會葬送掉辛苦營建的大好局面。“喪其資斧”，“資”是資金，也指資源，“斧”是斧子，代表武力，錢沒了權也沒了。“貞兇”，不能理解成“守貞則兇”，應該理解為“守貞以防兇”。

象曰：“巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎兇也。”“上窮”是說上九走到頭了，走到頭有兩個意思：一是“巽在床下”走到頭了，二是巽卦走到頭了。“喪其資斧，正乎兇也”，“喪其資斧”不正是兇的表現嗎？

上九爻有個地方不太好理解。按通例，上九是亢龍有悔的位置，應該用柔，不該用剛。可爻辭卻是在批判上九過于謙遜，你都在最上位了，還“巽在床下”，謙遜到床底下去干什么呢？應該當仁不讓、應該舍我其誰，否則也不至于“喪其資斧”，什么都沒了。這個地方一定要跟通例區分開來理解，這是在巽卦，巽卦講的是改革，改革最忌的是失位。

歷史上的趙武靈王跟上九爻很像。巽卦的核心是“申命行事”，這在九五已經達成了。趙武靈王推行“胡服騎射”，一下子拉升了趙國的整體戰力，個人威望也達到了鼎盛，可他居然在壯年退位了，以至于最后因為兩個兒子的征伐被餓死在沙丘。他如果不退，什么事都沒有。

“胡服騎射”就是巽入的改革。中國古人的服飾穿著有一套很細的禮儀制度規定，總體來說是峨冠博帶，就是帶著高帽子穿著寬衣長袖，這種著裝好看是好看，但穿起來很麻煩，尤其在打仗的時候是十分不便的。趙武靈王嬴姓，趙氏，名雍，后世稱呼他為趙雍。趙雍看到了這個問題，于是從軍隊開始要求大家穿著戎狄胡人的服飾，并在馬上練習射箭，最終推廣到了全國。在此之前“胡服”和“騎射”是游牧民族的標配，中原地區采用的是“步射”。

“胡服”總體來說衣短袖窄，穿起來很利于行動，“騎射”只要準頭足，肯定比“步射”的威脅來得大。就這么一項改革措施，大大提升了趙國的整體戰力，為國家的穩固和發展奠定了基礎。剛開始推行的時候大家都看不懂，國內也有好多人反對，等大家看懂的時候國內反對的聲音也壓下去了，國力已經提上來了，這就是巽入的功夫，巽入也包含了那種從不起眼的地方著手的改革。

既然已經巽入成功了，為什么要退呢？但凡改革，無論是哪一種，無論是蠱卦革卦還是巽卦，最重要的是把位子坐穩，沒有這個就沒有改革的基礎。爻辭講“貞兇”，上九最大的貞是守住位子，而不是退下來、也不是被人逼下來。吳起在楚國的變法也是這樣，他在楚悼王去世后前往吊唁的過程中被楚國人射殺了，變法就這么宣告破產，吳起變法那是蠱卦，道理是一樣的。

上九爻變是井卦，井卦講“勞民勸相”，就是勸導大家勤奮勞作互相幫助把井的功能開發出來，而不是放、更不是退。井卦在困卦之后，講的是在困局中的創新。巽卦九五已經走出創新的路子了，上九得堅守夯實住，不要輕易退下來。

巽卦先分析到這，下一篇是兌卦。

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