渙者，陽氣陷下，陰氣進上，陰陽彼此分離也。

59 ? 風(fēng)水渙[huàn]，下坎上巽，110/010

全卦喻示：克服弊端，扭轉(zhuǎn)渙散之勢，轉(zhuǎn)危為安的道理。

卦辭：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

渙者，散亂不整之義。卦體下坎一陽藏于二陰之中，陽為陰所陷，上巽一陰入于二陽之下，陽為陰所傷，陰陽不交，性情各別，故謂渙。此陰陽喪亂重整之卦，承上巽卦而來。巽者，漸入真常，以其陰陽散亂，巽進以致濟耳。

人自陰陽散亂，性情遷移，道心昧而人心生，正氣傷而邪氣盛，如坎中一陽，為陰氣所陷，先天藏于后天之中矣。先天既藏，浩氣不振，陰氣用事，為善不足，為惡有余，不至喪盡天良而不止，如巽之一陰潛生于至陽之下，暗中消陽矣。此渙之所以為渙也。

然雖已渙，圣人有濟煥之道，能使渙者而重整，濟渙之道為何道？仍不離巽進之道。所爭者順而消陽，逆則扶陽耳。能逆其巽，于后天中返先天，漸次進步，不急不緩，閑邪存誠，克己復(fù)禮，散者能聚，亂者能整，依然當日原物，始渙而終不渙，是渙中而反有亨道矣。

亨之者，事有險而心不險，外有險而內(nèi)不險，借柔道而行剛道，以陽氣而化陰氣，如王假有廟。用誠格神，而神可格，亦如木順水性，利涉大川，而險可濟也。

夫人之陰陽散渙者，皆由用人心而棄道心，一行一步，俱在險地，果其用道心而去人心，在虎穴中討命寶，于龍?zhí)独锾矫髦椋氵M于險而通險。逆之順之，因事制宜，道心常存，人心永滅，五行攢簇，四象和合，何渙之有？但濟渙之道，有火候、有工程、有緩急、有止足，毫發(fā)之差，千里之失，惟利于正耳。以正而濟，急緩得法，進退合時，何不亨，何不利乎？

彖[tuàn]曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也;利涉大川，乘木有功也。

渙卦是亨通的，是說陽剛者前來處于陰柔之中而不困窮，陰柔者獲正位于外而與上面的陽剛同德。王假有廟，是君主中正的表現(xiàn);利涉大川，是說乘木船過河會成功。

象曰：風(fēng)行水上，渙；先王以享于帝立廟。

渙者，散亂也。上巽風(fēng)，下坎水，是風(fēng)行水上也。風(fēng)性善入，不能入水，水性下流，不受其風(fēng)，彼此不合，渙之象也。但風(fēng)雖不能入水，能順水性而吹；水雖不受其風(fēng)，能隨風(fēng)吹而揚，又有濟渙之象。先王有見于此，知人性命秉于天，身體受于親，雖尊卑貴賤各不相同，善惡邪正各不相等，然其秉受根本則一。以是享帝敬其天，立廟祀其祖，使人人皆知敬天祀祖，不忘其根本耳。根本不忘，本立道生，改惡從善，風(fēng)移俗易，渙散者合而為一，先王濟渙之道大矣哉。修道者能知先王濟渙之意，敬天而不違天，報本而不忘本，殺中求生，害里尋恩，則四象可以和，五行可以攢，仍是生初本來面目，何渙之有哉？

初六，用拯馬壯吉。

在渙之初，道心去之未遠，人心生之末盛，若能勇猛拯濟，則回頭是岸，真寶現(xiàn)前，順手可得。吉即在于用壯速拯矣。此濟渙于渙初者也。

象曰：初六之吉，順也。

兌卦的第一位(初六)之所以是吉祥的，這是由于它能順承陽剛的緣故。

爻意分析：此為渙卦的第一爻。借助健壯的馬來彌補力量的不足，可以獲得吉祥。初六爻居于渙卦之初，以其陰柔之質(zhì)難以濟渙向前，但是初六爻能夠與九二爻相應(yīng)和，借助九二這匹陽剛壯馬之力，平安渡過洪水而不至于離散，是為吉祥之兆。象傳中也說初六之吉，是因為順也，即順承九二陽爻。

此爻正處于渙之初，也就是渙散剛剛開始之時，如果想要拯救還比較容易入手，但是要注意自己是陰柔之爻，力量不足以拯救渙散，所以此時要得到強有力者來幫助才能獲得吉祥。

可斷結(jié)果：初六爻位于下卦之初，處于坎險之下，象征著一場大洪水即將爆發(fā)。面臨著這場即將到來的洪水，要想避過，并不是不可能的。然而初六爻以陰爻之身居陰位，是居位不正，若是想憑借其自身的陰柔弱質(zhì)而逃過這場洪水，是很難的。柔順者如果能夠順承陽剛者，陽剛者必會鼎力相助，協(xié)助陰柔者度過險關(guān)。因此，初六爻需要上承于九二陽爻，陰陽相濟，剛?cè)嵯嗪停拍芷桨裁撾U，是為吉祥之象。

自取之道：初六爻資質(zhì)陰柔無力，沒有濟世的才干，因此是不能夠扭轉(zhuǎn)渙散的局勢的。但是初六位于渙卦之初，若是能在一開始就及早發(fā)覺危機，發(fā)現(xiàn)離散的情況時及時辨明，并在剛開始渙散的時候借助剛強之力，努力挽救和補救，便不至于徹底渙散。君子雖然力量小，但是能夠未雨綢繆，在危險來臨之前就預(yù)料到，并順承陽剛者之力，從處于最低谷的境地順勢居于高明之地，是陰爻本身所有的柔順之質(zhì)所決定的。

此爻喻示人們要有自知之明，知道自己力量薄弱時要懂得依順強大的力量，此時要懂得順，就像象傳里說的一樣:初六，之吉，順也。

九二，渙奔其機，悔亡。

陽陷陰中，人心用事，已居于渙，宜有悔者，因其剛而得中，人心雖起，道心穩(wěn)定，如渙奔其機，雖有悔而悔可亡。此處渙而安于渙者也。

象曰：渙奔其機，得愿也。

渙散之時，要迅速脫離險境，轉(zhuǎn)移到安全的地方，脫離了危險，消失了悔恨，實現(xiàn)了自己的愿望。

爻意分析：在面臨渙散之時，及時地找到一個安身立命之法和可供憑依的處所，才能避免危險，而沒有悔恨。九二爻處于渙散之時，將初六爻看做可以依憑的幾案，陰陽相合，渙散的事物得以相聚，而悔恨則得以消除。

可斷結(jié)果：九二爻以陽爻之身居陰位，是居位不正。九二因其陽剛之質(zhì)，樂于進取和行動，但九二爻又在下卦的坎險之中，這個時候急于進取，可能會做出令自己后悔的事情。但是九二爻身處下卦中位，陽剛居中是持守中道之象，因此九二陽爻不會輕易冒進，面臨渙散之時，也能夠得到初六陰爻的幫助，一陽一陰，剛?cè)嵯酀梢怨唐涓荆兩榫邸＞哦骋驗橄蛳戮酆狭顺趿常蚨蛇^險關(guān)，獲得了平安。

自取之道：九二本身居于中位，因此具有持守中正的本性，在面臨渙散局面之時，也能夠守正中固。初六爻在遇到危險時，得到了強大剛正的九二爻的幫助，因而能夠獲得吉祥，所以九二爻在遭遇險情時，在守持正道的同時也應(yīng)向下尋求幫助。初六爻因曾得九二爻的幫助，也會給予九二爻有力的輔助。九二與初六陰陽相合，便可以安然渡過險難。

六三，渙其躬[gōng]，無悔。

居于險極之地，是行險而有悔者。然有應(yīng)于陽，順道心而不順人心，如渙其躬矣。悔出于有人心，有人心則有身。渙其躬，是無身而無人心，無人心而道心不昧，不致悔而自無悔。此遇渙而能出渙者也。

象曰：渙其躬，志在外也。

寧愿自身受到損失，說明志向在外。

爻意分析：此為渙卦的第三爻。散去自己的私心，沒有悔恨。在面臨險難時，能夠散其私心去濟助渙散的局面，就沒有悔恨之象。六三爻身為陰爻而居陽位，向上能夠與上九爻應(yīng)和,同心協(xié)力救助渙散之局面，故能擺脫險境。象傳中也說：六三爻渙其躬是因為其志在外，六三爻的意志是在于向外發(fā)展，向上應(yīng)和陽剛有力的上九爻。

可斷結(jié)果：六三爻以陰柔居陽位，又位于下卦之終，雖然身在坎險卻志向在外。六三陰爻本身居位不正，但又想向上有所作為，去應(yīng)和上九爻。身在坎險的六三爻愿意散其私心，躬親前往應(yīng)和上九。能夠得到上九爻的幫助，六三爻就沒有什么可后悔的了。這里所說的無悔和悔亡也有所區(qū)別。悔亡是一開始有悔，后來有所改進而使悔過消除，無悔則是指六三爻從始至終都是沒有悔意的，說明了六三爻志向、行動的堅決。

自取之道：六三陽爻身處下卦之終，因此雖然深陷坎險之中，卻有向光明進發(fā)的意志和信念。天下渙散之時，六三爻能夠摒棄私心，依附于上九陽爻，共同濟渙，就不會發(fā)生令人懊悔的事情。六三陰爻處陽位，氣力陰柔，又處于坎險之上，因此行事應(yīng)當恭謙有禮，處于亂世亦不強行出頭，三思后行，懂得把握時機，對人謙恭遜讓，方能自保，沒有悔恨的事情發(fā)生。

六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

柔而守正，煉己持心，虛極靜篤，渙散其群陰，以待陽復(fù)之時，其吉莫大焉。吉之者，以其能渙散假陰，即能復(fù)還真陽。真陽真陰，兩而相合，五行攢簇，四象和合，已散者而又聚，已亂者而仍整，大渙而仍大合，如渙有丘，匪夷所思矣。此有渙而歸不渙者也。

象曰：渙其群元吉，光大也。

盡散朋黨，因而有大的吉祥，表明無自私自利之心，品行光明正大。

爻意分析：此為渙卦的第四爻。天下人心渙散時，天下人各相朋黨，不能夠統(tǒng)一在一起，齊心協(xié)力。六四爻卻可以將一個個小的群落重新聚落起來，就像是一座座小山丘匯聚成一座高大巍峨的峻嶺，這不是平常人的思維所能夠想得到的。六四爻以陰居陰，居位得正，內(nèi)心有柔順美好的品德,因此象傳中也說：六四爻能夠渙其群，是緣于其內(nèi)心的光明正大，沒有一絲一毫之私。

可斷結(jié)果：六四爻為陰爻，居陰位，居位得正，有柔順謙恭之質(zhì)，上承于象征君主的九五陽爻，下接陽剛進取的九二之才，像一位能夠領(lǐng)導(dǎo)群賢的大臣，在九五爻陽剛有力的協(xié)助下，帶領(lǐng)著眾臣齊心協(xié)力擺脫險境，因此為大吉之象。

自取之道：六四爻上承于九五尊爻，其下卻沒有能夠與之相應(yīng)和之爻，可以看出六四爻毫無利己之私，是能夠散其朋黨之象。六四爻以其陰柔之質(zhì)順承九五爻之陽剛，以柔近剛,雖然有登高遠離之勢，但是內(nèi)心卻懷著親近君王的感情,渙有丘，匪夷所思是指六四能渙散各自割據(jù)的不專注于私昵之情，就像是忠臣不因為家庭而忘記國家，小的利益群體，將其重新聚合為如山丘般盛大的國家，其功用業(yè)績不是常人能想象到的烈士不因為私情而廢棄公正，行為光明正大，能夠以其柔順的美德將一股一股小的勢力，匯聚成大力量，君明臣賢，共度難關(guān)，創(chuàng)造出一片和諧太平的景象。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。

陽剛中正，識急緩，明吉兇，去假復(fù)真，能以濟換，是以渙汗其大號，渙王居無咎也。

人之所以致渙而有咎者，以其誤認后天有形之假物，棄先天無形之真空，若能看破后天之假，不為后天所累，如渙其汗矣。既渙其汗而后大號其令，以正除邪，直行濟渙之道，則克己可以復(fù)禮，復(fù)禮可以為仁，心君安靜，渾然天理，止于至善一無所咎之地矣。此渙假而能全真者也。

象曰：王居無咎，正位也。

疏散君王的積蓄以聚攏民心，這樣做一定不會有什么禍患，是因為九五爻居于正位，行事端正。

爻意分析：此為渙卦的第五爻。發(fā)散身上的汗水一般大聲疾呼號令天下，疏散王者的居積，沒有咎害。王者君臨天下，號令天下，四海共聞。樂善好施，廣散君王之恩德來聚合天下人心，一定是沒有咎害的。九五爻尊居君位，陽剛中正，在渙卦之時，能夠像發(fā)汗一般地發(fā)號施令，又能散發(fā)積蓄收獲民心，因而無過。象傳也說：九五爻之所以能夠王居無咎，是因為其居于正位也，即因為九五爻以陽爻居陽位，得中得正。

可斷結(jié)果：九五爻居于上卦中位，乃以陽剛之質(zhì)處于王者尊位，有君臨天下之象，因而九五陽剛中正有居中守正之德。九五尊爻的品德能夠發(fā)散影響到四海之內(nèi)，當渙散之時，能夠像發(fā)汗一樣地發(fā)號施令，號令全國，能夠做到言必行，行必果，那么天下人就也都會聽從他的號召。如果九五不能夠以自身品德去號召百姓，品行不正，志向不高遠，好大喜功，認為天下為自己所有，勞民傷財只為滿足一己私欲，就是有咎害的了。因此，爻辭告誡九五陽爻一定要有黃帝和大禹那樣的德行和業(yè)績，才能夠帶領(lǐng)民眾走出困境，擺脫險難。

自取之道：九五陽爻居陽位，位于上卦之中，有剛健中正的品質(zhì)。九五的尊位能夠?qū)⒆约旱拿篮霉饷鞯钠返嘛@現(xiàn)于世人。當人心事物渙散之時，九五爻能夠因為自身所擁有的德行，發(fā)散自己的居積收獲民心。九五爻與六四爻陰陽相合，六四爻因為九五爻的提攜而擺脫險難，九五爻則只有在六四爻的輔助下，才能夠濟世而無咎。

上九，渙其血去逖出，無咎。

在渙之終，剛?cè)峄旌希菧o其血去逖出也。渙其血者，人心不能傷道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化為道心，金丹凝結(jié)，圣胎有象，始而陰陽散渙而有咎者，終而陰陽混合而無咎，此渙終而仍得合者也。

然則，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以渙陰陽，道心能以合陰陽，渙中能合，還原返本，復(fù)見本來面目，濟渙之道盡矣。

象曰：渙其血，遠害也。

擺脫傷害，這就是避禍之道。

爻意分析：此為渙卦的最后一爻。渙散終結(jié)之時，憂患已經(jīng)消息，對有可能再來的災(zāi)難保持警惕，即可沒有咎害。上九爻居于渙卦之終，物極必反，這個時候已經(jīng)不用再擔(dān)心渙散所帶來的災(zāi)難了。上九以陽爻之身居于上卦最上，距離坎險之地已經(jīng)很遠了。上九爻遠離了可能會受傷的場所，因此沒有咎害。象傳也說：遠害也，意為上九遠離了災(zāi)禍，因而能夠不再擔(dān)心受到傷害。

可斷結(jié)果：上九爻以陽爻之身居于一卦之終、渙散之極，窮則生變，渙散至極則四方聚合，因此上九爻能夠不再因為渙散而受到傷害，感到困擾。上九爻以陽爻之身居陰位，又在巽之終，好像在天空中暢通無阻的風(fēng)，遠離了坎險的威脅，能夠在天空中沒有顧慮地飛行。

自取之道：上九居于渙卦的頂端，如能巽順事理，就能使險難遠去而不復(fù)再來。掙脫出險難而謹慎不再陷入，可得無咎。